Babbitt: Ein neuer amerikanischer Spießer entsteht    INHALT

Sinclair Lewis’ zunächst und vor allem in den USA vielgeschmähter und gutverkaufter Roman erschien im Jahre 1922. Lewis knüpfte damit an seinen Erfolg mit Mainstreet (1920) an und karikierte das amerikanische Kleinbürgertum so treffend, dass der Name seiner Hauptfigur Eingang fand in die amerikanische Umgangssprache: Babbitt bezeichnete fortan in Amerika den neuen Spießertyp des aufkommenden Massenkonsum-Zeitalters. Der Babbitt aus Lewis’ Roman ist ein beschränkter und eingebildeter Häusermakler, der sich bemüht, sich klar abzusetzen von einer alten Spießergarde. Das führt so weit, dass er sogar einen Versuch macht, gänzlich aus der Enge seines Spießerhorizonts auszubrechen, was allerdings kläglich scheitert. Er eckt an bei seinen Gesinnungsfreunden und Geschäftspartnern und kann es nicht lange ertragen, allein zu stehen. Antonio Gramsci, der Lewis’ Buch im Gefängnis las (die Faschisten hatten den Mitbegründer der italienischen kommunistischen Partei und initiativen Gewerkschaftsführer unschädlich machen wollen und ab 1926 interniert und zu 20 Jahren Gefängnis verurteilt), betonte –- übrigens ähnlich wie in Deutschland Kurt Tucholsky –- dass "der Babbitt aus Lewis’ Roman [...] zu entkommen, nicht mehr Babbitt zu sein versucht" (Gefängnishefte, H6, §49). In dieser Handlungsführung erkannte Gramsci ein Element verstärkter "Selbstkritik" durch die Intellektuellen, das heißt zu einer den amerikanischen Kleinbürger historisch entwickelnden Kritik von innen: "Dass es in Amerika eine realistische Strömung gibt, die als Kritik der Lebensgewohnheiten ansetzt, ist eine sehr wichtige kulturelle Tatsache", so Gramsci: "Sie bedeutet, daß die Selbstkritik sich ausweitet, daß also eine neue amerikanische Zivilisation entsteht, die sich ihrer Stärken und Schwächen bewusst ist: die Intellektuellen lösen sich von der herrschenden Klasse ab, um sich mit ihr intimer zu verbinden (H5, §105).

Die Beobachtung, dass in Europa in den 20er Jahren auf seiten bürgerlicher Intellektueller eine apokalyptische Zivilisationskritik den Vorrang hatte vor einer entwickelnden Spießerkritik, ist gewiss richtig. Um ein Beispiel zu geben, das sich auch zeitlich gut mit Lewis’ Babbitt vergleichen lässt: Im Zauberberg (dessen Niederschrift in die Zeit von Lewis’ Babbitt-Erfolg fällt) setzt Thomas Mann dem "rücksichtslosen Bruch mit würdig Überliefertem", den sein Held nicht zu vollziehen braucht, weil er sich in die von Todesahnung und Untergangsstimmung erfüllte Davoser Sanatoriumswelt zurückzieht, zwei negativ gezeichnete Gegenfiguren der Modernisierung gegenüber, die er als "profane(...) Zerstörer alter Gebäude und landschaftlicher Schönheiten" charakterisiert: Sie sind "ungebunden wie ein Jude und pietätlos wie ein Amerikaner" (GWIII, 54f).

Hinzuweisen wäre in diesem Zusammenhang zum Beispiel auf den "Spießer der Zukunft", wie ihn in Deutschland Ödön von Horvath in seinem Erstlingsroman Der ewige Spießer (1930) zu fassen versucht. Horvath notiert sich dazu im Vorwort: "Der alte Typ des Spießers ist es nicht mehr wert, lächerlich gemacht zu werden"; den neuen Typus, der aber erst "im Werden" sei und sich "noch nicht herauskristallisiert" habe, deutet sein Roman schon einmal an in der Gestalt des kaltschnäuzig auf seinen materiellen Vorteil bedachten Kleinbürgers, der nicht mehr über einen bildungsbürgerlichen Hintergrund verfügt, sondern mit zusammenmontierten Phrasen aus Bildungsmüll und Zeitung rücksichtslos sein Fortkommen betreibt. Wer dagegen jenen anderen, den alten Spießer, so Horvath, "heute noch verhöhnt, ist bestenfalls ein Spießer der Zukunft".

Nach dem Ersten Weltkrieg wurde "Fordismus" ein auch in Europa von Unternehmer- und Arbeiterkreisen immer wieder aufgegriffenes Stichwort als Mittel zur Rationalisierung und Entschärfung des Klassenkonflikts.

Das entscheidende Problem, das die fordistische Produktionsweise in den 30er Jahren aufwarf, war (mit Gramsci formuliert): "Ob der für Ford spezifische Typus von Industrie und Produktions- und Arbeitsorganisation ‚rational’ ist, also verallgemeinert werden kann und soll, oder ob es sich statt dessen um ein krankhaftes Phänomen handelt, das mit der Macht der Gewerkschaften und mit der Gesetzgebung zu bekämpfen ist. Ob es also möglich ist, die Arbeiter als Masse mit dem materiellen Druck der Gesellschaft dahin zu bringen, den gesamten Transformationsprozess durchzumachen, der nötig ist, um zu erreichen, dass der Durchschnittstypus des Ford-Arbeiters zum Durchschnittstypus des modernen Arbeiters wird, oder ob dies unmöglich ist, weil es zur körperlichen Degeneration (...) führen würde, also den Arbeiter als solchen, jede gesellschaftliche Arbeitskraft zerstören würde." (H9,§72)

Mit dem hungrigen Mädchen Range flieht der Tramp vor der Polizei in eine wohlhabende Wohgegend, wo die beiden den energetischen Aufbruch eines mittelständischen Angestellten beobachten. Die zwei beginnen von ihrem eigenen Eigenheim zu träumen, und der Tramp macht dies zu seinem Ziel, "selbst wenn ich dafür arbeiten muss" – doch schickt ein Polizist sie schließlich weg aus der Gegend, wo sie vorderhand nicht geduldet sind.

Augenfällig in dieser parodistischen Traumszene vom paradiesischen Eigenheim ist zunächst, dass der "neue Mensch", wie er immer wieder beschworen und entworfen wird, im Grunde ein umgewendeter Spiesser ist: Beides sind kulturelle Konstruktionen, Stereotype; der Spiesser deutet in die Vergangenheit, er ist die Konstruktion eines Jedermanns, der veraltet ist und unmöglich gemacht werden soll; der "neue Mensch" weist in die Zukunft. Er ist die Konstruktion eines Jedermanns, der erst als Versprechen existiert.

Um die Funktionsweise dieses Versprechens genauer zu verstehen, muss diese Sequenz im Kontext betrachtet werden:

• Der Tramp als fordistischer Arbeiter
• Der Warenberg, der wächst (die Warenhausszene)
• Der Tramp und sein Mädchen in einer morschen Holzhütte, wo der Boden durchbricht und die Deckenbalken runterfallen.

Das ist die Realität der 30er Jahre: ein unsicheres Leben in Not und Krise für viele Menschen; daneben Rationalisierungsanstrengungen, die Durchsetzung einer produktivitätssteigernde Arbeitsmethode; und ein angehäufter Warenberg. -- Aber das alles passt noch nicht zusammen. Zusammengebracht wird es erst imaginär, vom "neuen Menschen". Dies unterstreicht noch einmal die Tatsache, dass der "Spießer der Zukunft" eben mehr ist als ein bloßes Traumbild, er ist ein uneingelöstes gesellschaftliches Versprechen. Chaplins Spießerszene trägt zwar noch paradiesische Züge, aber zugleich ist dieses Paradies schon deutlich lokalisierbar als fordistisches Kleinbürger-Paradies mit Eigenheim und Haushaltsmaschinen. Mit diesem Versprechen vor Augen wurden die Menschen von Außenseitern zu "Innenseitern", wurden sie in eine fordistische Ordnung integriert.

Es gab natürlich durchaus auch Versuche, das nach dem Krieg verallgemeinerte fordistische Modell (das als Pakt zwischen Gewerkschaften, Unternehmerseite und Staat Gestalt annahm) abzulehnen. Doch waren die Kosten für Nicht-Privilegierte sehr hoch (Stigmatisierung, Marginalisierung, Psychiatrisierung, Kriminalisierung). Als intellektuelle Position wurde eine solche Ablehnung von der Frankfurter Schule ausgearbeitet: Mit seiner Rede von einem umfassenden "Verblendungszusammenhang" versuchte zum Beispiel Adorno, auch nach dem Krieg die Außenperspektive zu wahren. Bei Chaplin nimmt dagegen seit Modern Times eine innere Perspektive fordistischer Kritik Gestalt an. Sie besagt: Die Realität ist die, die Versprechungen sind jene. Kritisch sein heißt dann in diesem Zusammenhang darauf bestehen, dass diese Versprechungen für alle in der Gesellschaft gelten und erfüllt werden. Aus dieser inneren Perspektive wird es also in der Folge um Sozialstaat, Schutz vor Ausbeutung, gesellschaftliche Verteilung des Reichtums etc. gehen; und dafür ist der Tramp nicht mehr eine mögliche Jedermanns-Figur. -- Ein interessantes Beispiel im Umkreis solcher Überlegungen ist übrigens Chaplins erster Nachkriegsfilm Monsieur Verdoux (1947): Hier spielt Chaplin ein akzeptiertes und gewissenhaftes Mitglied des Gesellschaft, einen "Insider", der allerdings, um den Schein der erfolgreichen Integration aufrecht erhalten zu können, sich ein alter ego zulegen muss, das als Frauenmörder für die nötigen Mittel sorgt.

Unübersehbar geht es hier um jenen überkommenen deutschen Philistertypus, der seit der Romantik "Gemütlichkeit", "Seele" und "Innerlichkeit" als seine Rückzugsorte kultiviert hatte. Nehmen Sie das körperliche Erscheinungsbild der Herren, das weitab von stählerner Effizienz oder Sportlichkeit liegt. Oder nehmen Sie die völlig veralteten Tabakspfeifen. Es ist nun nicht so, dass an der Verunmöglichung und Diffamierung dieses abgewandten Spießers bloß von links gearbeitet worden wäre (wenngleich die Treffsicherheit und ästhetische Qualität der Spießerkarikatur von links sie zurecht zu einem Meilenstein moderner Kunst hat werden lassen; vgl. die bekannten Spießerkarikaturen von Georg Grosz aus den 20er Jahren oder Tucholskys Wendriner-Prosa). Mit andere Zielen und Mitteln gab es auch eine Spießeragitation von rechts. In einer nationalsozialistischen Quelle heißt es dazu, es gehe um die "Formung eines neuen Menschentyps, der in betontem Gegensatz steht zum Ideal des trinkfesten Burschen und Bierphilisters der Vergangenheit" (Wuttke-Groneberg, Medizin im NS; Nachweis in Barfuss 2002, 60).

Herbert Marcuse hat in einem Memorandum für den amerikanischen Geheimdienst von 1942 gezeigt, wie der NS auf eine Art selektiven Umbau des alten Philisters hinarbeitete: "Lauthals verkündete Vorhaben wie die Zerstörung der Familie und der bürgerlichen Ehe, oder der Angriff auf patriarchale Normen nutzen das latente ‚Unbehagen’ an der Ziviliation, den Protest gegen die Beschränkungen und Versagungen aus, die sie den Menschen auferlegt. Die Nationalsozialisten appellieren an das Recht der ‚Natur’, an die gesunden, jedoch verleumdeten Triebe des Menschen, betonen die Fragwürdigkeit seiner monadischen Existenz im Geldsystem, seine Sehnsucht nach einer wahren ‚Gemeinschaft’ in einer von Profit und Tausch beherrschten Welt. ... Gegen die seelenlose Mechanisierung beschwören sie die Seele, gegen die patriarchale Autorität den völkischen Zusammenhalt, gegen die Gemütlichkeit des ‚bürgerlichen Heims’ die frische Luft, gegen den blassen Intellekte den gestählten Körper" (Nachweise s. Barfuss 2002, 51f). Und Marcuses Fazit lautet: "Die nationalsozialistische Erziehung zu technologischer Rationalität und Effizienz hat die Denk- und Verhaltensmuster der Menschen in allen Bevölkerungsschichten viel grundlegender verändert als der so laut verkündete Bruch mit überkommenen Tabus. ‚Innerlichkeit’ und ‚Romantizismus’ (...) sind vom NS durch die politische Mobilisierung zerstört worden."

Diese für die späten 20er und frühen 30er Jahre in Deutschland charakteristische Zerstörung von Innerlichkeit und Romantizismus im Klima entfesselter Emotionalisierung und einer zur Übermacht gebündelten, partiellen Rationalisierung ist es, was sich sehr genau studieren und nachempfinden lässt in Fritz Langs M. Denn dort wird genau dies vorgeführt: Die Haltung und Mentalität des traditionellen deutschen Philisters löst sich auf im Säurebad der Diskurse eines ständig bohrenden Verdachts, eines gesteigerten gesellschaftlichen Legitimierungszwangs und einer permanenten Kontrolle des Subjekts durch den Staat und eine medial angeheizte öffentliche Meinung.

Ich möchte Ihnen zu diesem Kontext der 80er Jahre zwei Filmausschnitte zeigen. Diesmal werde ich mit einem europäischen Film beginnen. Nicht wahr, in Amerika war es ein Film wie Zemeckis Back to the Future (1984), der die kulturelle Orientierungslosigkeit und Ronald Reagans Regierungsprogramm ziemlich genau auf den Punkt brachte. In Italien machte Fellini mit E la Nave va etwa zur gleichen Zeit [1983] einen seiner schönsten Filme, ein Werk, das in gewohnt opulenter Weise aus der Sicht eines alternden Cineasten den Untergang einer Epoche inszeniert. Dass exakt heute Abend, am 31. Oktober 2003, Fellinis zehnter Todestag zu begehen ist, hat mir die Wahl für einmal leicht gemacht. Bitte kommen Sie also nun an Bord von "Fellinis Schiff der Träume".

Durch all diese skurrilen Szenen führt ein "giornalista", der Berichterstatter Orlando. Gerade als die Asche ausgestreut wird, wirft einer der serbischen Flüchtlinge eine Bombe auf einen österreichischen Panzerkreuzer, der die Gloria N. mit ihren requiemsingenden Passagieren in der Folge unter Feuer nimmt und versenkt – eine assoziative Anspielung auf den Ausbruch des ersten Weltkriegs.

Rain Man macht nun eindeutig einen Schritt weiter. Er entwirft eine neue Formel für das Melodrama der 90er Jahre. Diese Formel lautet: Füge die auseinanderdriftenden Lebensweisen zu einer neuen, stabilen Konstellation zusammen. Hauptmotive aller Filme nach dieser Formel ist also die neue Verklammerung des auseinandergefallenen Jedermanns resp. der Jedefrau.

Der Film führt zwei ungleiche Brüder vor: Da ist zum einen Charlie Babbitt, Karrierist und rücksichtslos egoistischer Jungunternehmer, der mit Sportwagen handelt. Als sein Vater stirbt, kommt ihm das gerade recht, weil er in einem finanziellen Engpass steckt. Aber statt der erhofften 3 Mio. Dollar bekommt er einen Bruder, von dem er vorher nichts wusste. Es ist Raymond Babbitt, der "Rain Man" seiner Kindheit. Raymond ist ein Autist, der in einer Klinik exakt die Konformität der frühen 60er Jahre lebt, mit fixen Essens- und TV-Zeiten. Er ist der fordistische Jedermann nach seiner Veraltung, ein krankhafter Konformist, ein pathologischer Spießer. Der Spießer ist hier also ein Spießer der Vergangenheit, er hat all sein kulturelles Kapital längst verspielt und lebt voller Grillen und Ticks in einer Anstalt.

Wir schauen uns die beiden an auf dem Weg von Cincinnati nach California, wohin Charlie seinen Bruder entführen will, um doch noch an die 3 Mio Dollar zu kommen. Sie fahren im alten 49er Buick Roadmaster Convertible durch die USA der 80er, weil Raymond sich weigert zu fliegen.

Dabei kommt es zu einer burlesken Auseinandersetzung, weil Raymond zurück nach Cincinnati fahren will, um seine gewohnte Unterwäsche zu kaufen. Das ist zu viel für Charlie, der anhält und ihn anschreit: "Unterwäsche ist Unterwäsche, wo immer du sie kaufst!" Doch Raymond beharrt darauf: "Man muss im Einkaufszentrum kaufen" etc. (Film)

Die beiden Brüder offenbaren hier den Punkt, an dem die Modernisierungspolitik des Neoliberalismus Verstetigung und Flexibilität auseinandertreten lässt: Charlie hat sich den Imperativen ökonomischer Funktionalität so lückenlos angepasst, dass Fungibilität und Austauschbarkeit ihm noch die Erzählungen zersetzen, mit denen er in die Gesellschaft eingelassen ist: Sein Vater, seine Freundin, sein Bruder, alle sind zu austauschbarer Ware geworden. Raymond dagegen verkörpert den Gegenpol, die Fetischierung der Routine zur zweiten Natur. Noch die einstige Propaganda zur Einführung eines fordistischen Lebensstils - "Man muß im Einkaufszentrum kaufen" - hat sich bei ihm zum kategorischen resp. pathologischen Imperativ verfestigt.

Der Film führt in der Folge vor, wie der Manager Charlie Babbitt Gefühle entwickelt und sich um seinen behinderten Bruder zu kümmern beginnt. Der pathologische Konformist Raymond Babbitt wiederum macht zuletzt Witze über den Supermarkt in Cincinnatti und lässt sich von seinem Bruder einen portablen Fernseher kaufen, d.h. er wird seinerseits flexibler -- die beiden Brüder, so offensichtlich die Idee der Drehbuchschreiber -- entwickeln sich immer stärker aufeinander zu: Die auseinandergetretenen Brüder der neoliberalen Modernisierungspolitik sollen neu verklammert und damit "sozialverträglich" gemacht werden.

Oder, mit einem anderen Erfolgsfilm nach der Rain Man-Formel: Der mit allen Wassern gewaschene Abzocker-Manager lernt wieder Spontaneität, Gefühl und Vertrauen kennen, ausgerechnet bei einer Prostituierten, die er sich kauft - die aber natürlich eigentlich nicht eine Prositituierte ist, sondern ein sensibles Mädchen, das auf den Mann fürs Leben wartet. - Nicht wahr, so könnte man Pretty Woman (1990) zusammenfassen.

Oder in Deutschland bei Doris Dörrie: Der entlassene Fließbandarbeiter wird kurzerhand zum Chef der Fabrik, nur um seine Lebensstelle behalten zu können; und der flexible junge Hecht und die erfolgreiche Programmiererin heiraten, weil sie sich endlich auch irgendwo zuhause fühlen wollen. Die Spießer lernen von den Karrieristen, und die Karrieristen lernen von den Spießern, damit alle zugleich wieder erfolgreich und gemütlich sein können. Das ist in etwa die Handlung von Dörries Erzählung und Fernsehfilm Geld (BRD; ZDF 1989).

Das sind ja Märchen, gewiss. Aber wovon handeln denn diese Märchen von heute? Von Menschen, Kleinbürgern zumeist, welche zeitgemäss, erfolgreich und flexibel sein möchten im Beruf und zugleich wollen sie Bindungen eingehen, Vertrauen und Zugehörigkeit leben, Familien haben etc. Dafür müssen sie dauernd zwischen unvereinbaren Zeit-Logiken hin- und herwechseln, ohne dass die Politik ihnen dabei eine große Hilfe wäre. Dass bei all diesen Filmentwicklungen der Kitschverdacht nie fernliegt, hat damit zu tun, dass die Widersprüche, in denen sich die Figuren bewegen, nicht wirklich gelöst werden. Aber dass diese Art von Geschichten, die von der Notwendigkeit handelt, solche Widersprüche zu leben, plötzlich in den Mittelpunkt rückt, das kann als Wendemarke des kulturellen Klimas verstanden werden. Dabei ist interessant, dass diese Veränderung eintritt lange bevor die Sozialdemokratie in den 90ern mit ihrem Versprechen angetreten ist, den "Spieβer der Zukunft" hervorzubringen, d.h. den Neoliberalismus zu verallgemeinern. Dieses politische Projekt ist überhaupt erst denkbar in dem neuen kulturellen Klima. Doch davon vielleicht in der Diskussion mehr.

Ich bedanke mich für Ihre Aufmerksamkeit.

Anmerkung:

Nachweise, Präzisierungen und weiteres Material finden sich in: Thomas Barfuss, Konformität und bizarres Bewusstsein. Zur Verallgemeinerung und Veraltung von Lebensweisen in der Kultur des 20. Jahrhunderts. Hamburg ( Argument-Verlag) 2002